Մանտրա, երաժշտություն, տրանսցենդենտալություն, աստվածություն և մարդկային ուղեղ

Ենթադրվում է, որ երաժշտությունը աստվածային պարգև է, և հավանաբար այդ պատճառով պատմության ընթացքում բոլոր մարդիկ իրենց կյանքում ենթարկվել են երաժշտության ազդեցությանը: Այս հոդվածը ուսումնասիրում է AUM բառի կամ մանտրայի նշանակությունը հնդկական մշակույթում, որը դասական երաժշտության հիմքն է: Հեղինակը հետագայում ուսումնասիրում է երաժշտության դերը տրանսցենդենտալ վիճակի հասնելու և երաժշտության ազդեցությունը մեր կյանքում:

երաժշտություն մարդկային տեսակի հիմնական հատկանիշն է: Գործնականում բոլոր հայտնի հասարակությունները պատմության ընթացքում ունեցել են երաժշտության ինչ-որ ձևեր՝ սկսած ամենապրիմիտիվից մինչև ամենազարգացածը: Ամենաշուտը քաղաքակրթության մարդիկ արդեն նվագում էին այնպիսի բարդ գործիքներ, ինչպիսիք են ոսկրային ֆլեյտաները, ծնոտային տավիղները և հարվածային գործիքները (Weinberger, 2004):

Անկախ նրանից, թե մենք համահունչ ենք երգում, թե ոչ, մենք բոլորս երգում և բզզում ենք. ռիթմով, թե ոչ, ծափ ենք տալիս և օրորվում; քայլով, թե ոչ, մենք բոլորս պարում ենք: Հեշտ չէ գտնել մեկին, ով չի զգում այս կապը երաժշտության հետ։ Երաժշտությունը նաև ուրախ և զգացմունքային զգացմունքներ առաջացնելու ներուժ ունի և կարող է փոխել անհատի տրամադրությունը: Երեխաները սկսում են արձագանքել երաժշտությանը, երբ դեռ արգանդում են: 4 ամսականում մեղեդու վերջում դիսոնանտ նոտաները կհանգեցնեն նրան, որ նրանք կծկվեն և երես թեքվեն: Եթե ​​նրանք սիրում են մեղեդի, նրանք կարող են կուլ տալ (Cromie, 2001): Շատ վաղ տարիքում այս հմտությունը զարգացնում է երաժշտությունը մշակույթ որում երեխա է մեծանում. Յուրաքանչյուր մշակույթ ունի իր գործիքները, որոնք օգտագործվում են երաժշտության համար և ինչպես են մարդիկ օգտագործում դրանք, ինչպես են մարդիկ երգում, ինչպես են մարդիկ հնչում և նույնիսկ ինչպես են նրանք լսում և հասկանում հնչյունները:

Այս հետախուզական ուսումնասիրությունը ուսումնասիրում է OM մանտրայի ծագումն ու նշանակությունը, որը նաև հայտնի է որպես սուրբ ձայն՝ ուսումնասիրելով հնդկական հին վեդական տեքստերը: Ուսումնասիրությունը նաև նկարագրում է, թե ինչպես են հնդիկ Ռիշիսները (գիտնականները) Տանտրիկ բուդդիզմը, որը ներառում էր OM-ը որպես բազմաթիվ մանտրաների մի մաս, Տիբեթ ութերորդ դարում:

Ուսումնասիրությունը հետագայում վերլուծում է, թե ինչու են հնդկական աստվածաբանական և մետաֆիզիկական տեքստերը այդքան մեծ շեշտադրում անում OM-ի սուրբ ձայնի վրա և ուսումնասիրում, թե ինչպես և ինչու OM-ի սուրբ հնչյունը դարձավ հնդկական նվիրական Սանգիտայի և Դասական երաժշտության հիմքը:

Հետազոտությունը հետագայում ուսումնասիրում է երաժշտության, տրանսցենդենտալության, աստվածության և մարդու ուղեղի միջև կապը, որպեսզի հասկանանք, թե արդյոք մենք բոլորս ունենք այս ներկառուցված կենսաբանական սխեման, որն ակտիվ է միայն նրանց, ովքեր զբաղվում են, թե դա կենսաբանական պատահար է:

Անձնական փորձ և մոտիվացիա ուսումնասիրության համար

Ինչպես միլիարդավոր մարդիկ, ես էլ պատրաստված երգիչ չեմ, բայց սիրում եմ երաժշտություն լսել: Ես չկարողացա երգել մինչև 2017 թվականի ապրիլը, երբ ընտանեկան հավաքույթում ինձ կարաոկե նվիրեցին։

Այդ գիշեր ստորագրելիս ես զգացի, որ ձայնը կամ բառերը սահուն հոսում էին կոկորդիս միջով, թեև երբեմն ոչ ռիթմով: Ես չէի կարողանում հավատալ ինքս ինձ, բայց երջանիկ էի։ Հաջորդ շաբաթ ես գնեցի կարաոկե մեքենա և այդ ժամանակվանից երգում եմ, երբ ժամանակ եմ ստանում:

Ես հասկանում եմ, որ իմ կոկորդի փոփոխությունները պայմանավորված էին իմ մարմնում էներգիայի ակտիվացման հետ, երբ ես առողջություն էի վերականգնում անտառում/անտառում քայլելու միջոցով: Սա հասկանալու համար խնդրում ենք կարդալ իմ «Հետազոտելով մարդու մարմնի և ուղեղի պոտենցիալը Երկրի էլեկտրամագնիսական ռեզոնանսի և Շումանի ռեզոնանսի հետ սինխրոնիզացնելու» հոդվածը, որը հրապարակվել է International Journal of Journal-ում: Հինդուիզմ & Փիլիսոփայություն (Բիստ, 2019): Թերթը հասանելի է նաև http://bgrfuk.org/ կայքում:

Այս հոդվածը գրելու հիմնական նպատակն է ընթերցողներին տեղեկացնել մարդու մարմնի և ուղեղի ներուժի և երաժշտության դերի մասին մեր ուղեղն ու մարմինը փոխելու գործում, ինչը կարող է բարելավել մեր կյանքի որակը: Ինձ թվում է, որ հնագույն գիտնականները Հնդկաստանում քաջատեղյակ էին այս երեւույթին։

Մանտրա – Հին հնդկական հեռանկար

A Mantra (Սանսկրիտ – मन्त्र) սուրբ կամ հոգևոր հնչյուն է, վանկ, բառ կամ հնչյուն կամ սանսկրիտում բառերի խումբ, որը, ենթադրաբար, հոգեբանական կամ հոգևոր ուժեր է տալիս պրակտիկանտներին։ Մանտրայի սկզբնական կիրառումը հայտնվում է արիական կամ հնդ-իրանացիների հնագույն գրականության մեջ՝ որպես սանսկրիտ (Վեդաներ) մանտրա կամ հին պարսկերեն (ավեստա) մանտրա։ Հնդկաստանում վեդայական սանսկրիտով ստեղծված ամենավաղ մանտրաները առնվազն 5000 տարեկան են:

Հինդուիզմում մանտրաները լեզվական միավոր են, որը բաղկացած է սանսկրիտ լեզվի վանկից, բառից կամ վանկերի կամ բառերի շարքից, որը գործում է որպես մտքի, խոսքի կամ գործողությունների փոխակերպող գործիք, հատկապես, երբ արտասանվում է ծեսի ժամանակ: Մանտրաները օգտագործվել են կրոնական Հինդու ավանդույթներին հետևող մարդկանց կողմից կիսակրոնական գործառույթներ: Հինդու ավանդույթի շրջանակներում մանտրաներն օգտագործվում են մի քանի նպատակների համար, ինչպիսիք են՝ աստվածներին գովաբանել, աստվածներին շնորհակալություն հայտնել, ոգու ներկայություն կանչել, առասպելական պատմություն հիշել, աստվածություն տեղադրել, տաճար բացել, սրբազան սրբություն օծել, անցում կատարել կյանքի փուլում, և ուղղակի առաջարկ նախնիներին (Beck, 2009):

Ենթադրվում է, որ առանց Մանտրայի մարդն ի վիճակի չէ ավարտին հասցնել որևէ հոգևոր պրակտիկա հինդուիզմում: Առանց Mantra չկա զոհաբերություն, և առանց OM-ի չկա Mantra:

ՕՄ - Մանտրա

OM-ը հնագույն մանտրա է, որն առաջնային դիրք է գրավում հնդկական դիցաբանական, ծիսական և երաժշտական ​​տեքստերում և կարևոր դեր է պահպանում հինդուիզմում, հատկապես նվիրվածության մեջ: OM վանկը հայտնի է նաև որպես AUM: YouTube-ում մի քանի տեսանյութեր հասանելի են OM-ի ճիշտ արտասանության վերաբերյալ:

Հինդու ավանդույթի համաձայն, OM-ի ձայնը պարունակում է ամբողջ տիեզերքը: Դա առաջին հնչյունն է ժամանակի սկզբից և ներառում է ներկան և ապագան: Հնագույն գիտնականները հավատում էին, որ տիեզերքում ամեն ինչ թրթռում և թրթռում է (Dudeja, 2017), ոչինչ իրականում կանգնած չէ:

Ըստ տանտրիկ գիտնական Անդրե Պադուի (1981: 357), «Տիեզերական գործընթացը և խոսքի, ձայնի կամ խոսքի մարդկային գործընթացը զուգահեռ են և համասեռ»: Հետաքրքիր է նշել, որ աստղաֆիզիկոսներն այժմ հայտնաբերել են Մեծ պայթյունի արձագանքները, որոնք տեղի են ունեցել ժամանակի սկզբում: Եվ այս ձայնը, որը նրանք հայտնաբերել են, բզզոց է, որը շատ նման է OM-ի ձայնին:

OM բառը, երբ արտասանվում է, թրթռում է 136.1 Հց հաճախականությամբ, որը նույն թրթռման հաճախականությունն է, որը հանդիպում է բնության մեջ ամեն ինչում: Հետաքրքիր է, որ դա նաև Երկրային տարվա 32-րդ օկտավայի հաճախականությունն է։ Ես հավատում եմ, որ այդ պատճառով ասում են, որ OM-ը տիեզերքի սկզբնական, սկզբնական տոնն է, այլ կերպ ասած՝ արարչության սկզբնական ձայնը: Ստորև բերված աղյուսակը ներկայացնում է նկարազարդումը:

Արեգակի շուրջ Երկրի մեկ պտույտի ժամանակաշրջան (T) = 365.256 օր x 24 ժամ/օր x 60 րոպե/ժ x 60 վրկ/րոպ = 31558118.4 վրկ.

Այսպիսով, երկրային տարվա հաճախականությունը (զ) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Հց:

Եթե ​​սա բազմապատկենք 32-ով^nd օկտավա, այսինքն 4294967296 (=232) հետ, մենք ստանում ենք = 136.1 Հց = «OM» ձայնի հաճախականությունը:

[Փոխված է Dudeja-ից, 2017]

Ընթերցողները կարող են ցանկանալ լսել OM ձայնը հետևյալ հասցեով. https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM-ը նախաբանում է վեդական և հինդուական կրոնի ամենասուրբ Մանտրան՝ Գայաթրի Մանտրան «OM Bhur Bhuvah Svah…», որը խնդրում է արևի ուժը լուսավորելու համար: դեմ (Բեկ, 1994):

[Հարմարված է. https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Կան մի քանի ուսումնասիրություններ (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017), որոնք ընդգծում են Gayatri Mantra երգելու առավելությունները: Gayatri Mantra-ի վանկերն արտասանվում են բերանի տարբեր մասերի միջոցով, ինչպիսիք են կոկորդը (կոկորդը), լեզուն, ատամները, շուրթերը և լեզվի արմատը: Խոսքի ընթացքում բերանի այն հատվածների նյարդային մանրաթելերը, որոնցից ձայն է արձակվում, ձգվում են մինչև մարմնի տարբեր մասեր և ճնշում են գործադրում համապատասխան գեղձերի վրա։

Մարմնի մեջ կան տարբեր խոշոր, փոքր, տեսանելի և անտեսանելի գեղձեր։ Տարբեր բառեր արտասանելը իր ազդեցությունն է թողնում տարբեր գեղձերի վրա և այդ ազդեցությամբ խթանվում է այդ գեղձերի էներգիան։ Gayatri-Mantra-ի քսանչորս տառերը կապված են մարմնում տեղակայված քսանչորս նման գեղձերի հետ, որոնք, խթանվելով, ակտիվացնում և արթնացնում են մտքի ուժերը արդար իմաստության համար (սատվա գունա):

Մանտրան, հետևաբար, մի տեսակ բանավոր սարք կամ բանաձև է «Մտավոր կամ ուղեղ» փոխակերպման համար: Որպես բանավոր սարքեր՝ Մանտրան համապատասխանում է օբյեկտիվ իրականությանը, օրինակ՝ տեսողական առարկաներին, միայն ձայնի տեսքով։

Հինդուիզմում կան բազմաթիվ մանտրաներ. սակայն, բոլոր մանտրաներից OM-ը համարվում է սկզբնաղբյուր (Mula-Basis) մանտրան: Դա ամենաբարձրն է և ամենամաքուրը, այսինքն՝ ինքը՝ Բրահմանը (Աստված) բառի ձևով (Սաբդա Բրահմա): Այն նաև հայտնի է որպես մանտրա Պուրուշա (Աստված որպես մանտրա) Պրանավա (կյանքը աջակցող մանտրա) և Տարակա (գաղտնի) անուններով, որոնք կարող են աստվածացնել և մաքրել բոլոր այլ բանավոր արտահայտությունները և բառային ձևերը: Այդ իսկ պատճառով, ցանկացած ծիսական գործողությունից առաջ անհրաժեշտ էր սուրբ ձայնի ինտոնացիա կատարել մանտրայի տեսքով՝ աստվածային զորությունն ու մաքրությունը ներարկելու համար:

Չնայած OM-ն ծագում է հինդուիզմից, այն նաև հանդիպում է բուդդիզմում, ջայնիզմում, սիկհիզմում և Հարավարևելյան Ասիայի մի շարք երկրներում:

OM-ը ներթափանցում է Տիբեթի և Ճապոնիայի տանտրիկ բուդդայական ավանդույթները, որտեղ այն հայտնի է համապատասխանաբար Վաջրայանա և Շինգոն անուններով: Հնդիկ գիտնական Պադմա Սամբհավան ութերորդ դարում Տիբեթ բերեց տանտրիկ բուդդիզմը, որը ներառում էր OM-ը որպես բազմաթիվ Մանտրաների և Դհարանիների կամ տարբեր Բուդդաների և Բոդհիսատվաների երկարատև կոչերի մաս (Beck, 1994):

Խորհրդանիշը (ॐ) բաղկացած է երեք վանկերից՝ A, U, M տառերից, և երբ գրվում է սանսկրիտով, իր վերևում կիսալուսն է: Ենթադրվում է, որ «Ա» տառը խորհրդանշում է գիտակցական վիճակը, «U» տառը՝ երազի վիճակը, իսկ «M» տառը՝ մտքի աներազ քունը: Ամբողջ խորհրդանիշը (ॐ) կիսալուսնով և կետով հայտնի է որպես չորրորդ վիճակ կամ Թուրիա, որը միավորում է բոլոր երեք վիճակները և գերազանցում է դրանք։ Ավելին, AUM-ը ներկայացնում է նաև երեք ժամանակները, այսինքն՝ անցյալը, ներկան և ապագան, մինչդեռ ամբողջ խորհրդանիշը ներկայացնում է Արարչին, որը գերազանցում է ժամանակի սահմանափակումը (Քոչհար, 2000):

AUM-ի երեք տառերը նաև ներկայացնում են երեք Գունա կամ հատկություններ, որոնք են Սատտվան, Ռաջասը և Թամասը, որոնք բացատրվում են Բհագավատ Գիտայում: AUM-ը նաև ներկայացնում է ԱՍՏԾՈ և՛ անդրսևորված (Նիրգունա), և՛ բացահայտ (Սագուն) ասպեկտները, և այդ պատճառով այն կոչվում է Պրանավա, ինչը նշանակում է, որ OM-ը ներթափանցում է մեր ողջ կյանքում և անցնում է պրանայի կամ շնչառության միջով (Bhaktivedanta, 1972):

Մի քանի Ուպանիշադներ մատնանշում էին AUM-ին որպես Ատման (Հոգի կամ ես ներսում) և Բրահման (Վերջին իրականություն, տիեզերքի ամբողջականություն, ճշմարտություն, աստվածային, գերագույն ոգի, տիեզերական սկզբունք և գիտելիք):

OM Mantra Վեդայական ժամանակաշրջանում - Պատմական զարգացում

Թեև OM բառն ուղղակիորեն չի հիշատակվում Ռիգվեդայի ամենավաղ օրհներգերում, այն հանդիպում է երեք այլ վեդաներում և դրանց հետ կապված մի քանի Ուպանիշադներում։ Վեդաները կրոնական տեքստերի մի մեծ զանգված են, որոնք ծագել են Հին Հնդկաստանում, որոնք ստեղծվել են սանսկրիտով մ.թ.ա. 1500-ից մինչև մ.թ.ա. 700 թվականները և պարունակում են օրհներգեր, փիլիսոփայություն և ծիսական պրակտիկաների վերաբերյալ ուղեցույցներ:

Ենթադրվում է, որ վաղ վեդական ժամանակաշրջանում, OM-ի հետ կապված սրբության պատճառով, բառը պահվում էր որպես գաղտնիք և երբեք չէր արտասանվում հանրության մեջ (Oldenberg, 1988): Այնուամենայնիվ, OM բառը բացահայտորեն հայտնվում է առաջինը Shukla (սպիտակ) Yajurveda-ում: Կա համոզմունք, որ բառը կարող է ավելացվել ավելի ուշ, քանի որ OM-ն անուղղակիորեն հիշատակվում է որպես աստվածային հատկություն (deva lakshna) սպիտակ Յաջուրվեդայի Tattiriya Samhita (5.2.8) հատվածում. որոնք ունեն արտահայտման երեք եղանակ (tri-alikhita), արտահայտություն, որը հաճախ ասոցացվում է OM-ի հետ։

Կան մի քանի այլ տեսակետներ OM վանկի ծագման վերաբերյալ: Օրինակ, Մաքս Մյուլլերը ենթադրում է, որ OM վանկը կարող է առաջացած լինել հին «Avam» բառից, որն օգտագործվել է նախապատմական ժամանակներում «այդ» իմաստով հեռավոր առարկաների համար: Մյուս կողմից, ըստ Սվամի Սանկարանանդայի, բառը կարող էր ծագած լինել «Սոմա»-ից՝ կարևոր աստվածության անունից, որը հաճախ հիշատակվում է Վեդաներում և որի հետ կապված են բազմաթիվ էզոթերիկ ծեսեր (Greety, 2015):

Հինդու ավանդույթի համաձայն, OM-ը դեռևս կապված է վեդայական զոհաբերության հետ և, հետևաբար, հանդիսանում է բոլոր հինդու երգերի և երաժշտության հիմքը: Ցանկացած ծիսական գործողությունից առաջ անհրաժեշտ է սուրբ ձայնի ինտոնացիա մանտրայի տեսքով:

Ստորև բերված են վեդայական երգերի YouTube տեսանյութերի հղումները.

1. Ինդիրա Գանդիի Արվեստի ազգային կենտրոնի կողմից, Նյու Դելի, Վեդաների տարբեր արտասանությունների վեդական ասմունք. https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedic Chants of Veda-Shakha Swadhyaya by Vedic գիտնականներ Վարանասիի համաշխարհային ֆիլմերի հասանելի է: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra Ուպանիշադական տեքստերում

Ուպանիշադները չորս վեդաների եզրափակիչ հատվածն են: Ուպանիշադները Հնդկաստանում գրվել են մ.թ.ա. 800 թ. և մ.թ.ա. 500 մ.թ.ա.՝ դարձնելով դրանք գրեթե 3000 տարեկան: Ուպանիշադները պարունակում են տեղեկություններ հինդուիզմի փիլիսոփայական սկզբունքների և հայեցակարգերի վերաբերյալ, ներառյալ Կարման (ճիշտ գործողություն), Բրահմանը (վերջնական իրականություն), Ատմանը (իսկական Ես կամ հոգի), Մոկշա (ազատագրում վերամարմնավորման ցիկլից) և Վեդայական վարդապետություններ, որոնք բացատրում են Ինքնակառավարումը: իրականացում յոգայի և մեդիտացիայի պրակտիկաների միջոցով (Eshwaran, 2007):

Ուպանիշադները առաջ են քաշում այն ​​առաջնահերթ եզրակացությունը, որ OM մանտրան կամ ձայնը նշանակում է Բրահմանը՝ Գերագույն Բացարձակը, ինչպես նաև Ատմանը կամ Բարձրագույն Եսը բոլոր էակների մեջ: Քանի որ տիեզերքը նույնպես նույնացվում է հավերժական Բրահմանի հետ, OM-ը խորհրդանշում է ողջ արարումը: Բոլոր Ուպանիշադներն ունեն կենտրոնական մանտրա «OM Tat Sat» (OM-ը դա է, ճշմարտությունը), ինչը ցույց է տալիս, որ OM-ն ամենաբարձր մետաֆիզիկական ճշմարտությունն է, որն այլևս կապված չէ արտաքին ծեսի հետ: OM-ը համարվում է ինքնաիրացման խորը մեդիտացիոն գործիք, որն իրականացվում է «ներքին զոհաբերության» կամ մտավոր ծեսի միջոցով (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996):

Սվամի Չինմայանանդան և Գամբիրանանդան մի քանի Ուպանիշադների իրենց թարգմանության մեջ ընդգծում են OM մանտրայի կարևորությունը, օրինակ.

Մանդուկյա Ուպանիշադ (1.1.1.) նշում է, որ OM-ը, աշխարհը, այս ամենն է: Դրա պարզ բացատրությունն է (հետևյալը)՝ այն ամենը, ինչ անցյալ է, ներկա և ապագա, իսկապես, ՕՄ է: Այն, ինչը երեք ժամանակաշրջաններից դուրս է, նույնպես, իրոք, OM է (Չինմայանանդա, 2017):

Պրասնա Ուպանիշադ (5.2) ասում է, որ ո Սատյակամա, հենց այս Բրահմանը, որը հայտնի է որպես Պարա [հատկանիշ պակաս] Բրահման և Ապարա [անունների և ձևերի հետ կապված] Բրահմանը միայն այս OM-ն է: Հետևաբար, լուսավոր իմացողը երկուսից որևէ մեկին է հասնում միայն այս մեկի միջոցով (Gambhirananda, 2010):

Չանդոգյա Ուպանիշադ (1.1.1-2) նշում է, որ պետք է խորհրդածել OM վանկի՝ Ուդգիթաի շուրջ, քանի որ երգում է Ուդգիթա՝ սկսած OM-ով (Gambhirananda, 2009):

Կաթա Ուպանիշադ (2.15-17) ասում է, որ այն նպատակը, որը հռչակում են բոլոր Վեդաները, որը հայտարարում են բոլոր ապաշխարությունները, և ցանկանալով, որ նրանք վարեն Բրահմաչարիայի կյանքը, ես դա քեզ հակիրճ ասում եմ, որ դա ՕՄ-ն է: Այս վանկը Բրահման է, այս վանկը նույնպես ամենաբարձրն է։ Իմանալով այս վանկը, ինչ էլ որ ցանկանա, նա ստանում է այն: Այս աջակցությունը լավագույնն է, այս աջակցությունը բացարձակն է։ Իմանալով այս աջակցությունը՝ մարդուն երկրպագում են Բրահմայի աշխարհում (Gambhirananda, 2010):

Մունդակա Ուպանիշադ (2.2.6) նշում է, որ ծնվելով տարբեր ձևերով՝ այս «ես»-ը գոյություն ունի մտքում, որտեղ բոլոր նյարդերը հավաքված են ճիշտ այնպես, ինչպես շողերը հավաքված են կառքի անիվի հանգույցի վրա: Մտածեք այս ես-ի մասին այս կերպ ՕՄ-ի օգնությամբ: Թող որ ձեզ համար բարենպաստ ավարտ լինի անգիտության մյուս կողմը գնալու համար (Gambhirananda, 2010):

Taittiriya Upanishad (1.8.1) ասում է, որ պետք է մտածել. OM-ը Բրահման է. այս ամբողջ տիեզերքը, ընկալված և պատկերացված, ՕՄ է: Բրահմանան, որն արտասանում է վեդան, մտադրվում է «Թույլ տվեք ձեռք բերել Բրահմանը», ասում է «OM»: Անշուշտ, նա հասնում է Բրահմանին (Chinmayananda, 1974):

Բոլոր Ուպանիշադները պաշտպանում են, որ OM Mantra-ն ճանապարհ է բացում դեպի այն իմաստությունը, որ Ատմանը (Հոգին) Բրահմանի (Համընդհանուր հոգի կամ Աստված) ավելի լայն կատեգորիայի մի մասն է:

OM Mantra-ն տանտրիկ ավանդույթներում

Տանտրան զարգացավ որպես միջնադարյան ժամանակաշրջանի ամենաբարդ աստվածաբանական և մետաֆիզիկական ցուցադրությունը Հնդկաստանում: Ֆրաուլին (1994) նշեց, որ հնագույն ռիշիները հավատում էին, որ «առանց մանտրայի տանտրա չկա»: OM-ն օգտագործվում է որպես մուլա-մանտրա՝ մանտրաների մեծ մասի արմատն ու սկիզբը:

Հնդկական յոգայի տեքստերը բացատրում են, որ OM-ը տանտրայի ավանդույթում Տեր Շիվայի և աստվածուհի Շակտիի միության հիմնական խորհրդանիշն է: Հակադրությունների միացումը արական և իգական տարրերի առումով ներթափանցում է Տանտրա և էզոթերիկ Յոգայի տարբեր ձևեր: Լորդ Շիվան ներկայացնում է արական սկզբունքը, իսկ աստվածուհի Դևին կամ Շակտին՝ իգական սկզբունքը (Ուոլիս և Էլլիկ, 2013):

Նրանց ծիսական համադրությունը արտացոլված է OM վանկի մեջ, որտեղ Նադա-Շակտիի (Դևի) ներկայությունը Բինդուի (Շիվա) հետ ներկայացված է համապատասխանաբար կիսալուսնի և OM-ի վերևի կետով (ॐ): Տանտրիկ պրակտիկանտները զբաղվում են ծիսական պրակտիկաներով, որոնք ներառում են մանտրաներ, որոնք նախատեսված են տիեզերքում և մարմնի մեջ միասնություն ստեղծելու համար, ինչը արտացոլված է Կունդալինի յոգայում, որտեղ Յոգին ձգտում է արթնացնել Կունդալինի օձին ողնաշարի հիմքում և բարձրացնել այն ողնաշարի հիմքում: Չակրաները կամ էներգիայի կենտրոնները մարմնում, և վերջապես այն միաձուլվում են արական Շիվայի հետ գլխի վերևում գտնվող պսակին (Padoux, 1990):

Յոգայի սկզբնական փուլերը ուրվագծում են բարոյական զարգացման ընթացքը, ներառյալ ոչ բռնության, ամուրիության և ճշմարտացիության սկզբունքները, սակայն յոգայի հրահանգիչները նաև սովորեցնում են տարբեր կեցվածքներ և պրակտիկաներ, որոնք կոչված են ի վերջո մարդուն հասցնել Մոկշայի կամ ազատագրման վիճակի: Որպես այս գործընթացի մաս, OM երգելու պրակտիկան նշանակված է իմաստուն Պատանջալիի կողմից Յոգա-Սուտրաում՝ որպես օգտակար միջոց՝ ուշադրությունը կենտրոնացնելու Իշվարայի՝ Տիեզերքի Տիրոջ վրա:

OM Mantra Սանգիտայում և դասական երաժշտության մեջ

Հնդկական երաժշտությունը սանսկրիտում հայտնի է որպես Սանգիտա և գրանցված պատմության սկզբից ի վեր տարբեր ձևերով միահյուսվել է հինդուիզմի հետ: Ուստի զարմանալի չէ, որ OM վանկը մնայուն կապ ունի երաժշտական ​​կատարման հետ։ Ե՛վ վոկալ, և՛ գործիքային երաժշտությունը կարևոր դեր է խաղացել կրոնական մտքի և պրակտիկայի մեջ: Երաժշտական ​​հնչյունը Հնդկաստանում կապված է նույն հին աստվածաբանական և փիլիսոփայական հասկացությունների հետ, ինչպիսիք են Շանթերն ու Մանտրաները (Ռաղավան, 1978):

Սանսկրիտ երաժշտության տրակտատները հայտարարում են, որ ամբողջ երաժշտությունը ծագում է OM-ից և լուծվում է OM-ում: OM-ը Նադա-Բրահմանի (Աստված որպես աստվածային ձայն) ձայնային արտահայտությունն է, «Ձայնի բացարձակ», որը նաև երաժշտության հիմքն է: Հետևաբար, տներում և տաճարներում բոլոր նվիրական կամ դասական երգերը սկսվում են հիմնական նոտայի կամ տոնիկի արտասանությամբ՝ OM-ի տեսքով: OM-ի վանկարկումը հնչում է որպես կայուն անօդաչու ձայն՝ տոնիկ նոտայի վրա, որը հարմար է երգչի վոկալային տիրույթին: Հնդկական դասական երաժշտության համերգներում սկզբնական OM-ից հետո ձայնը ընդլայնվում է երգիչների կողմից՝ ներառելով նոտաների ամբողջ գամմը, որը վերաբերում է կոնկրետ Ռագային կամ երգի կամ ստեղծագործության մեջ օգտագործվող մեղեդիական բանաձևին (Beck 2009):

Հինդուիզմը ընդունել է աստվածային OM ձայնը որպես «Բացարձակի» ձև, որը հայտնի է որպես «Բրահման» Նադա-Բրահման հասկացության միջոցով, որը բաղկացած է Նադա-Շակտիից (ձայնային էներգիա) և Բրահմանից (Աստվածային Բացարձակ):

Հին երաժշտություն և աստվածություն

Հնդկաստանում երաժշտական ​​հնչյունը կապված է երգի և մանտրայի հնագույն աստվածաբանական և փիլիսոփայական հասկացությունների հետ: Բհարատա Մունին հին հնդիկ թատերագետ և երաժշտագետ էր, ով գրել է Նատյա Շաստրա՝ տեսական տրակտատ հին հնդկական դրամատուրգիայի և պատմաբանության, հատկապես սանսկրիտ թատրոնի մասին։

Լեյը (2000) ընդգծեց, որ Բհարատան համարվում է հնդկական թատերական արվեստի ձևերի հայրը: Nāṭya Śāstra (սանսկրիտ. नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) սանսկրիտ տեքստ է կատարողական արվեստի վերաբերյալ։ Տեքստը վերագրվում է իմաստուն Բհարատա Մունիին, և դրա առաջին ամբողջական հավաքածուն թվագրվում է մ.թ.ա. 200-ից մինչև մ.թ. 200-ը, սակայն հաշվարկները տարբերվում են մ.թ.ա. 500-ից մինչև մ.թ. 500-ը:

Հնդկական դասական երաժշտությունը հսկայական թեմա է, և, հետևաբար, հնարավոր չէ ամփոփել այն այս հոդվածում: Այնուամենայնիվ, դասական երաժշտությունը հին ժամանակներում հայտնի էր որպես Gandharva Sangīta («երկնային երաժշտություն»): Հինդու ավանդույթն ընդունել է աստվածային ձայնը որպես Բացարձակի ձև, որը հայտնի է որպես Բրահման՝ Նադա-Բրահման (հնչյունական որպես Աստված) հասկացության միջոցով, որը բաղկացած է Նադասակտիից (ձայնային էներգիա) և Բրահմանից (աստվածային Բացարձակ): Գանդարվայի (հնագույն երաժշտություն) երկնային կատարողները հայտնի էին որպես Գանդարվաներ՝ արական սեռի երգիչների և աստվածների դաս՝ Բրահմայի առասպելական որդու՝ Նարադայի գլխավորությամբ, որը բնակվում էր երկնքում, բայց կարող էր ճանապարհորդել ամբողջ տիեզերքում (Das; 2015; Beck, 2009):

Գանդարվաները արական բնության հոգիներ էին, որոնք ենթադրվում էին, որ ունեին հիանալի երաժշտական ​​հմտություններ: Նրանց ուղեկցում էին կանայք՝ պարող ապսարաները, երաժշտական ​​գործիքների վրա կիննարաների հետ։ Հինդու պատկերագրության մեջ Գանդարվաները հաճախ պատկերվում են որպես երգիչներ աստվածների արքունիքում: Մինչև տասներեքերորդ դարը երաժշտությունը պարզապես կոչվում էր Սանգիտա կամ Գիտա և կապված էր հինդու աստվածների և աստվածուհիների հետ: Սանգիտան (լավ ձևավորված երգ) ունի երեք բաժին՝ վոկալ երաժշտություն, գործիքային երաժշտություն և պար (Prajnananda, 1963):

Gandharva Sangīta կամ պարզապես «Gandharva», հին վեդական Sāma-Gāna-ի պալատական ​​կամ թագավորական նմանակն էր, որն իր ամբողջական ձևն էր ստացել սանսկրիտ դրամայի դասական ժամանակաշրջանում, ինչպես նկարագրված է Նատյա-Շաստրա և Դաթիլամում: Ավելի ուշ փուլում պարը անջատվեց երաժշտությունից (Բեկ, 2009 թ.): Նմանապես, հունական դիցաբանության մեջ մուսաներն այն աստվածներն էին, որոնք ոգեշնչում էին գեղարվեստական ​​գործունեության համար: Ենթադրվում է, որ մուսաները ոչ միայն զվարճացրել են աստվածներին, այլև ոգեշնչել մարդկանց (Արիս, 2014):

Ենթադրվում է, որ մարդիկ, ովքեր զբաղվում էին Բհակտի յոգայով (մանտրա երգում և փառաբանում Աստծուն) հին ժամանակներում, կարողացել են կապվել աստվածայինի հետ, բայց թե կոնկրետ ինչպես են նրանք դա անում, միշտ հարց է եղել:

Երաժշտություն և տրանսցենդենցիա

Ենթադրվում է, որ երաժշտությունն ունի տրանսցենդենտալ որակներ (Lefevre, 2004) և հավանաբար այդ պատճառով երաժշտությունն օգտագործվում է կրոնական պաշտամունքների ժամանակ, տարբեր մշակույթներում: Ենթադրվում է, որ նրանք, ովքեր երաժշտություն են ստեղծում, ունեն Աստծո պարգև, և նրանց երաժշտությունը նվեր է նրանց, ովքեր լսում են իրենց երաժշտությունը: Երաժշտությունը ընդգծում է ստեղծողների կամ կատարողների մասին տեղեկատվության մի քանի տեսակներ, ինչպիսիք են նրանց տրամադրությունը, կենսաքիմիան, ներքին ռիթմերը կամ օրգանները և նույնիսկ նրանց ֆիզիկապես կազմվածքը (Perrett, 2004)

1960-ականներին Մասլոուն գիտակցության փոփոխված վիճակը համարում էր գագաթնակետային փորձի հատկանիշ՝ օգտագործելով «միասնական գիտակցություն» տերմինը (Maslow, 1964, p.68): Հարիսոնը և Լուին (2014) ընդգծել են, որ վերջերս մի քանի հետազոտողներ մեկնաբանել են ինտենսիվ երաժշտական ​​փորձառությունները (IMEs) որպես գիտակցության փոփոխված վիճակ (օրինակ՝ Becker, 2004; Gabrielsson, 2011): Այնուամենայնիվ, գիտական ​​տարբեր օջախների պատճառով կապը IME-ների և գիտակցության փոփոխված վիճակների միջև անմիջապես ակնհայտ չէ, չնայած այն հանգամանքին, որ աշխարհի տարբեր մասերում մարդիկ ապրում են այս գագաթնակետային փորձառությունները:

Գաբրիելսոնը (2011) ապահովում է լայն քվազի-ֆենոմենոլոգիական շրջանակ՝ հասկանալու երաժշտական ​​փորձի տրանսցենդենտալ կամ հոգեֆիզիոլոգիական պահը՝ նշելով այդ պահերը որպես «Երաժշտության հետ ուժեղ փորձ (SEM)», որոնք հիմնված են Մասլոուի գագաթնակետի վրա» (Maslow, 1962): Գաբրիելսոնի ուսումնասիրությունն ընդգծում է, որ երբ մարդը հոգեֆիզիոլոգիական փորձառություններ է ունենում, նա ունենում է արցունքներ (մասնակիցների 24%-ը), դող/սարսուռ (10%) և պիլոերեկցիա կամ սագի (5%): Նմանատիպ փորձառություններ են հաղորդում այն ​​մարդիկ, ովքեր զբաղվում են Բհակտի յոգայով, ինչպես նշված է Բհագավատ Գիտայում:

Թե՛ ակադեմիական, թե՛ հանրաճանաչ դիսկուրսներում ամենահայտնի տերմինները, որոնք կապված են երաժշտական ​​փորձի հետ, ներառում են՝ դող, հուզմունք, մաշկային օրգազմ և ֆրիսոն, որոնք հաճախ օգտագործվում են փոխադարձաբար (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014): ) Թեև սարսուռ և հուզմունք տերմինները նպատակ ունեն բացահայտելու ձեռքի տակ գտնվող տրանսցենդենտալ պահերի կարևոր և հեշտությամբ փորձարկվող մասերը, երկուսն էլ տառապում են օպերատիվ և ինստիտուցիոնալ կոնսենսուսի բացակայությունից:

«Մաշկային օրգազմ» տերմինը շատ քիչ է օգտագործվում ակադեմիական գրականության մեջ՝ սեռական կոնվենցիայի հետ իր բարդ կապի պատճառով: Մաշկի օրգազմը վերաբերում է մեր մարմնի տարբեր մասերում գտնվող հաճելի զգացողություններին, որոնք կախված են մեր հանգամանքներից կամ ինդուկցիայից և ունեն նման զգայական, գնահատող և արդյունավետ կենսաբանական և հոգեբանական բաղադրիչներ սեռական օրգազմի հետ (Mah and Binik, 2001): Չնայած երաժշտությունից առաջացած հուզական երևույթների սպեկտրի եզակի ճշգրիտ նկարագրությանը (Panksepp, 1995), տերմինը որակազրկվել և հազվադեպ է օգտագործվել:

Մյուս կողմից, «Ֆրիսոնը» նկարագրվում է որպես «հաճելի քորոց», մարմնի բարձրացած մազեր և սագի միս (Huron and Margulis, 2011, էջ 591): «Ֆրիսոն»-ը կարող է լինել ամենաճիշտ և օգտագործելի տերմինը, քանի որ այն միավորում է հուզական ինտենսիվությունը ստուգելի շոշափելի սենսացիաների հետ, որոնք տեղայնացված չեն մարմնի որևէ կոնկրետ հատվածում: Blood-ը և Zatorre-ն (2001) այնուհետև նշում են, որ նույն նյարդային ուղիներն օգտագործվում են, երբ մարդը վայելում է սնունդը, սեքսը կամ երաժշտական ​​փորձի տրանսցենդենտալ, հոգեֆիզիոլոգիական պահերը:

Մենք բոլորս զգացել ենք այս պահերը կամ մանտրաներ արտասանելու, Բհակտի յոգայով զբաղվելու, երգեր երգելիս և նույնիսկ մեր սիրելի երգիչների մեղեդային ստեղծագործությունները լսելիս: Արդյո՞ք մարդը զգում է այդ գագաթնակետը, անհատների համար հարց է:

Երաժշտություն և մարդկային ուղեղ

Նեյրոերաժշտաբանությունը պատուհան է տալիս ուղեղի և նրա պլաստիկության ուսումնասիրությանը: Նեյրոերաժշտագիտությունը վերաբերում է մարդու նյարդային համակարգի և երաժշտության հետ մեր փոխազդեցության ուղիների համակարգմանը (Roehmann, 1991): Երաժշտական ​​ձայնը կամ ցանկացած ձայն մտնում է մեր մարմին գծանշված ճանապարհով, և այնուհետև ուղեղը թույլ է տալիս մեզ ստեղծել, ընկալել և վայելել երաժշտությունը, իսկ երաժշտությունը զգալու գործողությունը օգտակար է ուղեղի զարգացման համար (Լյուիս, 2002; Պատել, 2008):

Մեր ուղեղի ճակատային բլիթը կառուցում է լեզուն և երաժշտությունը, իսկ մեր ուղեղի այլ մասերը մշակում են լեզվի հարակից կողմերը և մշակում երաժշտությունը (Patel, 1998): Մի շարք ուսումնասիրություններ (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) ընդգծել են, որ լեզուն և երաժշտությունը հեշտությամբ տարբերվում են ուղեղում:

Վանգը և Ագիուսը (2018) ընդգծեցին երաժշտության նյարդաբանության մեջ ներգրավված տարբեր ոլորտները, ինչպես նաև վերջին փաստաթղթերի թարմացումները:

Աղյուսակ 2. Ուղեղի տարբեր ոլորտները, որոնք ներգրավված են երաժշտության նյարդաբանության մեջ
[Ապարատված է Վանգից և Ագիուսից (2018)]

Երաժշտության և զգացմունքների կապը հայտնի է: Երաժշտության տարբեր տեսակները, ինչպիսիք են տխուր, զգացմունքային կամ ռոմանտիկ երաժշտությունը, առաջացնում են տարբեր հույզեր (Cooke, 1959): Մեյերը (1956) ուսումնասիրեց երաժշտությունը, հատկապես զգացմունքային տեսանկյունից, և ընդգծեց, որ երաժշտությունը առաջացնում է զգացողություններ և կապված ֆիզիոլոգիական արձագանքներ, որոնք այժմ կարող են չափվել:

Երաժշտությունը կարող է ակտիվացնել մեր հիշողությունները և արթնացնել մեր զգացմունքները, և այդ պատճառով, հավանաբար, երաժշտությունը հանգստացրել է մարդու հոգին (Molnar-Szakacs, 2006): Երաժշտությունը հետագայում մեզանից շատերին օգնել է վերականգնվել անհանգստությունից, դեպրեսիայից և հաճախ վատ տրամադրությունից (Mula, 2009): Դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ մեր ուղեղի մի քանի հատվածներ ներգրավված են, երբ մենք երգում ենք, նվագում ենք երաժշտական ​​գործիքներ կամ երաժշտություն ենք լսում: Հետևաբար, թեև երաժշտությունը կարող է թվալ մեկ գործունեության, բայց ուղեղի տեսանկյունից բարդ, քանի որ մեր ուղեղի առնվազն 18 տարածքներ ակտիվանում են, ինչը կոչվում է հիերարխիկ կառուցվածքով հաջորդականություն (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004): .

Աղյուսակ 3. Ուղեղ, երաժշտություն, զգացմունքներ և հիշողություն
[Ապարատված է Վանգից և Ագիուսից (2018)]

Մի քանի ուսումնասիրություններ (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) հաստատում են, որ երաժշտության պաշտոնական պրակտիկան հանգեցնում է ուղեղի որոշակի շրջանների (ուղեղիկ, կորպուս կալոսում, շարժիչի կեղև, ժամանակավոր պլանի) ֆունկցիոնալ կառուցվածքի նկատելի փոփոխությունների: ) Կան այլ ուսումնասիրություններ (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), որոնք հաստատում են, որ երաժշտությամբ զբաղվելը մի քանի փոփոխություններ է առաջացնում երաժշտություն կիրառողների ուղեղային համակարգում:

Երաժշտությունը ուղեղի մի ամբողջ վարժություն է թվում. մինչդեռ մեր աջ կիսագունդը կապված է երաժշտության մեջ բնական երևույթի հետ, որը կապված է մեղեդու և տեմբրի հետ. մյուս կողմից, ձախ կիսագունդը կապված է ռիթմի և վերլուծական ասպեկտների հետ: Սա նաև ապացուցվել է fMRI ուսումնասիրություններով, որոնք նաև պարզել են, որ պատրաստված երաժիշտները ցուցադրում են որոշակի առանձնահատկություններ (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005): Երաժշտությունը որպես թերապիա լայնորեն չի օգտագործվում, չնայած այն հանգամանքին, որ հետազոտության տվյալները հստակ ցույց են տալիս ուղեղի կենսաքիմիական փոփոխությունները, որոնք ներառում են նաև դոֆամիներգիկ փոխանցման ավելացում (Sutoo and Akiyama, 2004):

Sarkamo et al (2008) ուսումնասիրությունը, որն իրականացվել է ինսուլտով հիվանդների մոտ, ցույց է տվել, որ այն առարկաները, ովքեր օրական առնվազն մեկ ժամ լսում էին իրենց սիրելի երաժշտությունը, բարելավում էին ուշադրությունը և տրամադրությունը (Sarkamo et al., 2008): Երաժշտական ​​թերապիայի ծրագրերը նմանապես բարենպաստ ազդեցություն ունեն անհանգստության և դեպրեսիայի վրա այն հիվանդների մոտ, ովքեր հոսպիտալացվել են տրավմայի հետևանքով առաջացած ուղեղի վնասվածքների պատճառով (Guétin et al, 2009): Տարեց բնակչության մոտ երաժշտություն լսելը կարող է մեղմել լսողության կորուստը, հեշտացնել ըմբռնումը և հետաձգել ճանաչողական անկումը (Alain et al, 2014):

Քննարկում և եզրակացություն

Ակնհայտ է, որ հին հնդիկ գիտնականները քաջատեղյակ էին մանտրաների կիրառման առավելությունների մասին, թեև վեդական ժամանակաշրջանում մանտրաները երգում էին սուրբ կրակի շուրջ, և երբ քաղաքակրթությունը զարգացավ Հնդկաստանում, այն ստացավ Բհակտի Յոգայի ձևը, որը գովաբանում է. աստվածային և մեր օրերում մենք ունենք երաժշտության տարբեր ձևեր (դասական, ժողովրդական, ֆիլմի, հնդկական/արևմտյան ռոք և փոփ):

Ուսումնասիրությունը ընդգծում է, որ հին հնդիկ գիտնականները չեն սխալվել՝ նշելով, որ մեր մարմինը «ձայնի» դրսևորման անոթ է, որը հայտնի է որպես Նադա Բրահման (Աստված որպես Աստվածային ձայն), և մեր ձայնը գործում է որպես երաժշտության մուտքի կետ:

Հին Ռիշիսները (Հին Հնդկաստանի գիտնականները) Ուպանիշադների միջոցով ընդգծեցին, որ Om սուրբ վանկը սկզբնական հնչյունն է, որից առաջանում են մնացած բոլոր հնչյուններն ու ստեղծագործությունները: Այն ընկած է բոլոր հնչյունական ստեղծագործությունների հիմքում։ Om-ի արտասանությունը, որը բաղկացած է երեք A, U և M տառերից, ընդգրկում է հոդակապման ողջ գործընթացը: Դա նման է գոնգի ձայնին, որն աստիճանաբար նոսրանում է մինչև մի կետ և լռության մեջ միաձուլվում: Նա, ով հասնում է Om-ին, միաձուլվում է Բացարձակի հետ (Kumar et al, 2010):

Հաստատված է, որ մարդու ուղեղը և նյարդային համակարգը դժվար է տարբերել երաժշտությունը աղմուկից և արձագանքել ռիթմին և կրկնությանը, հնչերանգներին և մեղեդիներին: Բոլոր մարդիկ ծնվում են երաժշտության բնածին ունակությամբ, և մենք բոլորս ունենք այս ներկառուցված կենսաբանական սխեման, որը ստիպում է մեզ բնականաբար կամ երաժշտություն դուր գալ, կամ երաժշտություն արտադրել: Այնուամենայնիվ, կենսաբանական միացումն ավելի արդյունավետ է երաժշտություն զբաղվող և արտադրողների մոտ, համեմատած մյուսների հետ:

Ուսումնասիրությունը նաև ընդգծում է, որ այն երաժիշտները, ովքեր կանոնավոր կերպով զբաղվում են երաժշտությամբ, ունեն մեծ ուղեղ, և սա նաև հաստատում է այն փաստարկը, որ այն մարդիկ, ովքեր պարբերաբար մանտրաներ են երգել կամ որպես իրենց մասնագիտության մաս, կարող են նաև մեծ ուղեղ ունենալ: Տրանսցենդենցիան կամ աստվածայնությունը ամեն ինչ զգացվում է մեր ուղեղի միջոցով, և մի քանի գիտական ​​ուսումնասիրություններ այժմ հաստատում են, որ մեր ուղեղը պլաստիկ է, և այս ուսումնասիրությունը ընդգծում է, որ մանտրաներն ու երաժշտությունը կարող են օգտագործվել որպես գործիք:

Ակնհայտ է, որ երաժշտությունը բարելավում է մարդու առողջությունն ու կատարումը, և այդ պատճառով երաժշտությունը կապված է անհանգստացնող և անալգետիկ հատկությունների հետ, և այն այսօր օգտագործվում է բազմաթիվ հիվանդանոցներում՝ օգնելու հիվանդներին հանգստանալ և թեթևացնել կամ թեթևացնել ցավը, շփոթությունն ու անհանգստությունը: Մանտրաներն ու երաժշտությունը կարող են հիշողություններ առաջացնել կամ արթնացնել զգացմունքները և ուժեղացնել մեր սոցիալական փորձառությունները: Երբ մենք երգում ենք կամ լսում ենք լավ սոլո երաժշտություն, մենք բոլորս ունենում ենք հաճելի քորոց, մարմնի բարձրացած մազեր և սագի մարմին (ֆրիսոն):

Մեզանից շատերը կարող են մարզված երգիչ չլինել կամ հնարավորություն չունենալ դառնալու, բայց մենք բոլորս, անշուշտ, ունենք մեր ներսում կենսաբանական միացում, որը մեզ հնարավորություն է տալիս մի քանի մանտրաներ երգել, որոնք կարող են մղել մեր կենսաբանական միացումը, որը կարող է փոխել մեր ուղեղի պլաստիկությունը և բարելավել մեր ուղեղը: կյանքի որակը. Այնուամենայնիվ, մի կարևոր կետ, որը պետք է հիշել մանտրա երգելիս, ձայնավորների (սվար) և բաղաձայնների (վառնա) արտասանությունն է:

Հին հնդիկ գիտնականները հավատում էին, որ մանտրաների (ձայնի) ճիշտ արտասանությունը գումարած հավատքը կամ մտադրությունը, որով այդ մանտրաներն արտասանվում են, մեդիտատորներին բերում է ցանկալի օգտակար ազդեցություն, ինչը, վստահ եմ, ապագայում գիտությունը կհասցնի:

***

(Խմբագրի նշում. Այս թերթը չի ենթարկվում գրախոսականի)

***

Հեղինակ՝ դոկտոր Դինեշ Բիստ ՍՖՀԵԱ (Լոնդոն)
Հեղինակի էլ. dineshbist@hotmail.com

Այս կայքէջում արտահայտված տեսակետներն ու կարծիքները բացառապես հեղինակինն է (հեղինակներին) և այլ աջակցողներին, եթե այդպիսիք կան:

***

Հիշատակում:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014): Աղմուկի նվազեցում. երաժշտական ​​պարապմունքների օգուտը ծերացող լսողական ուղեղի վրա: Լսիր. Ռես. 308, 162–173 10.1016/ժ. լսում է.2013.06.008թ.
• Արիաս, Մ. (2014) Երաժշտությունը և ուղեղը.
• Բիստ, Դ. (2019) Ուսումնասիրելով մարդու մարմնի և ուղեղի ներուժը Երկրի էլեկտրամագնիսական ռեզոնանսի և Շումանի ռեզոնանսի հետ համաժամեցվելու համար, Հինդուիզմի և փիլիսոփայության միջազգային ամսագիր (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variations on a Vedic Teme: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p; 47-58 թթ.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology. Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion). University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG and Chiarello, RJ (1974) Ուղեղային գերակայությունը երաժիշտների և ոչ երաժիշտների մեջ, Գիտություն, հ. 185, էջ; 537-539 թթ.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Տրանս. Srimad-Bhagavatam, Նյու Յորք և Լոս Անջելես. Bhaktivedanta, Book Trust:
• Blood, AJ and Zatorre, RJ (2001) Երաժշտության նկատմամբ ինտենսիվ հաճելի արձագանքները փոխկապակցված են ուղեղի շրջանների գործունեության հետ, որոնք ներգրավված են պարգևների և զգացմունքների մեջ: Պրոց. Նատլ. ակադ. Գիտություն, հ. 98, p; 11818– 11823 թթ.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Հրատարակիչ՝ Chinmaya Publications Trust, ASIN՝ B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Երաժշտության լեզուն. Օքսֆորդ: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) «Երաժշտություն ուղեղի վրա. հետազոտողները ուսումնասիրում են երաժշտության կենսաբանությունը» Harvard Gazette, Հարվարդի համալսարան:
• Das, S. (2015) Հնդկական դրամատուրգիա. Bhartiya Natyashastra-ի պատմական հայացք, An International journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101:
• Dudeja, JP (2017) Mantra-ի վրա հիմնված մեդիտացիայի և դրա օգտակար էֆեկտների գիտական ​​վերլուծություն. ակնարկ, ճարտարագիտության և կառավարման գիտությունների առաջադեմ գիտական ​​տեխնոլոգիաների միջազգային հանդես, հատ. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Կապույտ լեռնային մեդիտացիայի կենտրոն, Կանադա:
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses. Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Սոլթ Լեյք Սիթի Յուտա:
• Gabrielsson, A. (2011) «Strong experiences with music», in Handbook of Music and Emotion. Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574 թթ.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Հրատարակիչ՝ Advaita Ashrama; 6-րդ հրատարակություն, ISBN-10՝ 8175051000, ISBN-13՝ 978-8175051003։
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Հրատարակիչ՝ Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235:
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Հրատարակիչ՝ Advaita Ashrama, India; 2 հրատարակություն, ISBN-10՝ 8185301336, ISBN-13՝ 978-8185301334։
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Հրատարակիչ՝ Advaita Ashrama, Հնդկաստան, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990:
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. ատենախոսություն, Հարվարդի համալսարան.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Հաճելի երաժշտությունը ազդում է ամրապնդման ուսուցման վրա՝ ըստ ունկնդրի, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) Երաժշտաթերապիայի ազդեցությունը անհանգստության և դեպրեսիայի վրա Ալցհեյմերի տիպի դեմենցիայով հիվանդների վրա. պատահական, վերահսկվող ուսումնասիրություն, դեմենցիա և ծերության և կոգնիտիվ խանգարումներ, առցանց հետազոտական ​​հոդված, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46: (DOI՝ 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Երաժշտության ունկնդրումը որպես վերականգնողական գործընթաց. ցրտերի և ուժեղ հույզերի ֆիզիոլոգիական, հոգեբանական և հոգեակուստիկ հարաբերակցություններ, Երաժշտության ընկալում, հատ. 24, p; 297–314 թթ.
• Gridley, M. (2006) Արդյո՞ք հայելային նեյրոնները բացատրում են երաժշտության մեջ զգացմունքների սխալ վերագրումը: Percept Mot Skills, հատ. 102, p; 600-602 թթ.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) Զգացմունքներ, դող, ֆրիսոններ և մաշկի օրգազմներ. դեպի երաժշտության մեջ տրանսցենդենտալ հոգեֆիզիոլոգիական փորձառությունների ինտեգրատիվ մոդել, հատ. 5 (հոդված 790).
• Hickok, G. (2003) Լսողական-շարժիչ փոխազդեցությունը, որը բացահայտվել է fMRI-ի կողմից. Խոսքը, երաժշտությունը և աշխատանքային հիշողությունը Տարածքային Spt երաժշտության և զգացմունքների մեջ, Ճանաչողական նյարդաբանության ամսագիր, հատ. 15, p; 673-682 թթ.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) «Music expectancy and thrills» in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (էջ 575–604) Նյու Յորք: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Երաժշտություն, ուղեղ և էքստազի. Ինչպես է երաժշտությունը գրավում մեր երևակայությունը, Նյու Յորք, Նյու Յորք, ԱՄՆ. Avon Books:
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) Զգացմունքային արձագանքները երաժշտությանը. հիմքում ընկած մեխանիզմները հաշվի առնելու անհրաժեշտությունը: Վարքագիծ, Ուղեղի գիտություն, հ. 31, p; 559–575 թթ.
• Kimura, D. (1964) Ձախ-աջ տարբերությունները մեղեդիների ընկալման մեջ, QJ Exp Psychol, հ. 16, p; 355-358 թթ.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People.ir History and Geography, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, հասանելի է: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Մատչելի է 2020 թվականի հունվարին]:
• Koelsch, S. (2005) Երաժշտության մեջ մշակման շարահյուսության և իմաստաբանության նյարդային սուբստրատները, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212 թթ.
• Koelsch, S. (2010) Երաժշտության կողմից առաջացած հույզերի նեյրոնային հիմքի նկատմամբ, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131– 137 թթ.
• Koelsch, S. (2014) Երաժշտությունից առաջացած հույզերի ուղեղի փոխկապակցվածությունը, Nat Rev Neuroscience, հատ. 15, p; 170-180 թթ.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) Մեդիտացիա OM-ի վերաբերյալ. Համապատասխանություն հին տեքստերից և ժամանակակից գիտությունից, Յոգայի միջազգային հանդես, հատ. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Ձայնի հետ խաղալ. երաժշտության թերապևտիկ օգտագործում երեխաների հետ անմիջական աշխատանքի մեջ: Երեխայի և ընտանիքի սոցիալական աշխատանք, 9, 333-345:
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Էտուդ. Ամ, հատ. 86, p; 64–76 թթ.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366 թթ.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, No 2 (Autumn, 2000), էջ 191-214 Հրատարակիչ՝ University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Մուտք գործած՝ 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3rd edition, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Available at: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) Մարդկային օրգազմի բնույթը. հիմնական միտումների քննադատական ​​ակնարկ, Clinical Psychology Review, հատ. 21, p; 823–856 թթ.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18։
• Maslow, AH (1964) Կրոններ, արժեքներ և գագաթնակետային փորձառություններ, Կոլումբուս. Օհայոյի պետական ​​համալսարանի հրատարակչություն.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, p; 4552-4564 թթ.
• Meyer, LB (1956) Զգացմունքը և իմաստը երաժշտության մեջ, Չիկագո, Չիկագոյի համալսարանի հրատարակչություն.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of Relationship between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. Հըմ. Նյարդագիտություն, հատ. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K. Երաժշտություն և հայելային նեյրոններ. շարժումից մինչև «է» շարժում: SocCogn Affect Neurosci 2006 թ. 1։235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR. Music and madness. neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86 թթ.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Անգլերեն թարգմանություն բնօրինակ գերմաներենից, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Պատկերային մեղեդի և ռիթմի մշակում փոքր երեխաների մոտ, Նեյրոպորտ, հ. 15, p; 1723-1726 թթ.
• Padoux, AV (1990) Խոսքի հայեցակարգը ընտրված հինդու տանտրաներում, Ալբանի, Նյու Յորք. SUNY մամուլ.
• Panksepp, J. (1995) Երաժշտությունից առաջացած «սարսուռի» հուզական աղբյուրները, Music Percept, հ. 13, p; 171–207 թթ.
• Patel, AD (2008) «Երաժշտությունը որպես մտքի փոխակերպող տեխնոլոգիա», «Երաժշտության սիմպոզիումի նյութեր. դրա էվոլյուցիան, ճանաչողական հիմքը և հոգևոր չափերը», Քեմբրիջ:
• Perret, D. (2004) Երաժշտականության արմատները. նեյրո-երաժշտական ​​շեմերի և երաժշտական ​​արտահայտման և ներքին աճի միջև կամուրջների նոր ապացույցների վրա, Երաժշտական ​​կրթության հետազոտություն, հ. 6, p; 327-342 թթ.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume I: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Ռաղավան, Վ. (1978) Երաժշտությունը սանսկրիտ գրականության մեջ, Կատարողական արվեստի ազգային կենտրոն, Եռամսյակային հանդես, հ. 7 (4), p; 17–38։
• Rauschecker, JP (2014) Ձեր գլխում կա՞ մագնիտոֆոն: Ինչպես է ուղեղը պահպանում և առբերում երաժշտական ​​մեղեդիները, Front Syst Neuroscience, հատ. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Մոցարտին լսելը ուժեղացնում է տարածական-ժամանակային դատողությունը. դեպի նեյրոֆիզիոլոգիական հիմք, Neurosci Lett, vol. 185, էջ; 44-47 թթ.
• Roehmann, FL (1991) Կապը հաստատելը, Երաժշտության մանկավարժի ամսագիր, հ. 77, p; 21-25։
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Կանխատեսումներ և ուղեղ. ինչպես են երաժշտական ​​հնչյունները դառնում պարգևատրող, Trends Cogn Science, հատ. 19, p; 86-91 թթ.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Երաժշտության ունկնդրումն ուժեղացնում է ճանաչողական վերականգնումը և տրամադրությունը միջին ուղեղային զարկերակի կաթվածից հետո, Brain, vol. 131, p; 866-876 թթ.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Հասանելի է առցանց՝ հասցեով https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) Երաժշտության ուսուցման ազդեցությունը երեխայի ուղեղի և ճանաչողական զարգացման վրա, Ann NY Acad Science, vol. 1060, էջ; 219-230 թթ.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) A neurocognitive approach to music reading, Ann NY Acad Science, vol. 1060, էջ 377-386։
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) Երաժշտությունը բարելավում է դոպամիներգիկ նեյրոհաղորդումը. ցուցադրություն՝ հիմնված արյան ճնշման կարգավորման վրա երաժշտության ազդեցության վրա, Brain Res, հատ. 1016, էջ; 255-262 թթ.
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) Gayatri Mantra Meditation-ի ազդեցությունը մեդիտացիայի միամիտ առարկաների վրա. EEG և fMRI փորձնական ուսումնասիրություն, The International Journal of Indian Psychology, հատ. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. and Agius M. 2018. ԵՐԱԺՇՏՈՒԹՅԱՆ ՆՅՈՒՐԱԳԻՏՈՒԹՅՈՒՆԸ; ՎԵՐԱԲԵՐՈՒՄ ԵՎ ԱՄՓՈՓՈՒՄ. Հոգեբուժություն Դանուբինա, 2018; Հատ. 30, Suppl. 7, էջ 588-594։ Հասանելի է առցանց՝ հասցեով http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, p; 88-95 թթ.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) Երբ ուղեղը երաժշտություն է նվագում. լսողական-շարժիչ փոխազդեցություններ երաժշտության ընկալման և արտադրության մեջ, Nat Rev Neuroscience, հատ. 8, p; 547-558 թթ

***